传统中国文化在某种意义上可称为孝的文化，传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会。孝道是中华文明区别于西方文明的重大文化现象之一。孙中山先生就说，孝道是中华民族的特点，也是优点。孝道是中国古代社会的基本道德规范，其内容是随着社会文明的进步而不断丰富、发展的。今天，我们应该如何正确理解儒家孝道的基本精神，如何践行孝道，尤其是领导干部该如何尽孝呢？北京师范大学周桂钿教授对此进行了详细阐释。
有人说“百善孝为首”或“百善孝为先”，也有人认为孝道是封建糟粕，不该继承，必须剔除。对这些说法，应从理论上予以分析。
如何理解儒家孝道的基本精神？儒家认为，每个人的生命都是父母给的，孝道就是报答父母的养育大恩。《孝经》有言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”这就是说，青少年时期要保护好身体，减少父母担忧，是孝的开始。“教”字一边就是“孝”，说明教育是从孝道开始的，对少儿教育应从孝道始。从这个意义上说，“百善孝为首”“百善孝为先”是对的。教育应以孝为首先。
但如果把孝理解为压倒一切善的最高道德，那就可能偏离儒家的基本精神。孝的精神实质，在儒家经典如《论语》《孝经》里均有现成答案。有人认为孝是最高道德，同时将孝道理解为一切都听父母的，要顺从父母。这是后代文人将孝单向化、绝对化的结果。“五四”时期，我国一些学者批判儒家孝道，主要就是批判此类被歪曲了的孝。
其实，《论语》《孝经》都提到“几谏”，即当父母亲做了不义的事，子女要对其进行委婉的劝谏。《论语》中还有“子为父隐”的说法。“几”与“隐”均有隐私之意，相当于家丑不可外扬。荀子说：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。” 就是说道义高于君父、高于忠孝。儒家还有“大义灭亲”的说法，也是大义高于孝的意思。义有小、中、大，小义则隐，中义则几谏，大义则灭亲，这些与孝并行不悖。
对于今天我们如何尽孝道，可根据《孝经》的精神来探讨。青少年时应保护好身体，珍惜生命，尽可能地帮父母做一些家务事，努力学习，为未来的发展准备条件。这是“始于事亲”。成年后，不能只守在家，应出去做事。要做事，就得跟他人打交道，有上级、有同事，都要搞好关系，对长辈也应像对父母那般尊敬。这是“中于事君”。最后是“终于立身”，即孝是一辈子的事，要一辈子做好事、不做坏事，为社会、为人民多做奉献、作出贡献，留下好的名声，为父母争光。
《孝经》对不同社会角色有不同的尽孝要求。在我国春秋时期，社会成员分许多等级，最高层为天子，其次是诸侯，接下去是卿大夫、士，普通民众是庶人。从天子到卿大夫都是统治集团的成员，士为没有掌权的统治集团后备成员。当天子的不能只是伺候好自己的父母，更重要的是给自己管辖的百姓带来幸福，所谓“德教加于百姓，刑于四海”。诸侯相当于高层干部，如何尽孝？《孝经》提出“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。”现在一些高级干部骄奢淫逸、违法乱纪，最终入了监狱，自己受罪，父母蒙耻，就不能算孝子。卿大夫和士相当于中、下层干部与后备干部，言行举止要谨慎、守规矩，不能胡说八道、胡作非为，这样才能保持自己的地位，这就是孝。庶人只要勤俭，保证赡养父母，心中又有敬意，也就行了。《孝经》中的这些理念和规范，都可以结合今天的实际深入体会和合理借鉴。
从理论上了解儒家孝道并不难，难在对儒家孝道的融会贯通。可探讨几个现实的问题，如儒家讲孝子“三年无改于父之道”。有人问，如果父之道是坏的，也不能改吗？父活着时不合义的行为还要“几谏”，死后怎么会不能改！又如《论语》上说，“父母在，不远游。”那么，当今我们许多人都要出国留学，还非要等父母不在了吗？事实上，孔子同时强调“游必有方”，即远游当然是可以的，但应告诉父母到哪儿游，以便有事时能找到自己。还有人认为，尽孝道不该提倡跪拜。古代经常要跪拜，现在不多见了。但现在许多人结婚时，一拜天地，二拜高堂；有的地方给老人祝寿，场面热烈隆重，晚辈给老人跪拜，也很自然，没有人觉得不合适。这些属于各民族的风俗，会与时俱进、不断更新的，各民族也会选择自己认为合适的方式，因此不必按某种模式搞一刀切。
西方没有孝的观念。孙中山说：孝道是中华民族的特点，也是优点。西方有人认为，子女没有赡养父母的义务，因为没订过协议。但中华民族认为，不是什么事情都要订协议的。以一个民族的传统批评另一个民族的传统，是不可取的。在尽孝的问题上，我们要尊重自己的传统，遵循自身情感和理性的指引。 |
